La symbolique du scarabée

Un partage de ma passion des scarabées, depuis toutes petites j'ai une fascination pour ces bestioles adorables j'en ai plusieurs en bijoux. Peut être un souvenirs d'une autre vie.

Le scarabée est généralement associée à l'Egypte ancienne. En effet, ce coléoptère s’avérait être un de leurs plus importants symboles religieux. Toutefois, la symbolique du scarabée est très présente dans de nombreuses cultures depuis la Préhistoire. Talisman protecteur, porte-bonheur, voyons aujourd’hui à travers son histoire et ses origines ce qui fait du scarabée un insecte mythique et vénéré depuis des millénaires.
Le scarabée : de la préhistoire au bouddhisme

Nous savons que les croyances préhistoriques sont liées aux croyances des cultures contemporaines "primitives". Mais plus surprenant, ces croyances primitives ont souvent évolué vers des croyances plus élaborées au fil des siècles. L’exemple des bijoux en forme de scarabées, bagues, amulettes et pendentifs en est un parfait exemple.



Le scarabée et le chamanisme

Les pendentifs en forme de scarabées sont connus depuis l'époque paléolithique (il ya 10.000 à 20.000 ans), donc bien avant la civilisation égyptienne. Il est difficile de connaître la signification exacte attribuée à ces ornements corporels. Une hypothèse peut être envisagée à travers l’observation des moeurs et des habitudes des actuelles cultures dites “primitives”. Des études révèlent la place prépondérante de ces coléoptères en raison de leur importance en tant que source d’alimentation et de leur capacité de voler. Dans les cultures primitives et traditionnelles, les chamans (guérisseurs) ont une place cruciale. Ce sont des hommes de pouvoir, qui sont capables d’interférer dans les deux les mondes, terrestre et céleste. Ils sont capables de “voler” dans le ciel, (à travers les rêves ou les transes) et de descendre dans les enfers souterrains où ils agissent comme médiateurs entre les puissances infernales et les hommes ordinaires. Tous comme les chamans, les scarabées volent dans le ciel et s’enterrent dans le sol. En plus de cette appétence, il est intéressant de considérer l'importance symbolique du scarabée au sein des cultures chamaniques; leurs couleurs vives et leur cornes spectaculaires (cerf-volant) justifiant leur utilisation comme ornements.

Des précisions supplémentaires peuvent être nécessaires pour bien visualiser les liens entre les valeurs chamaniques et l'importance des coléoptères. En se plongeant entièrement dans les les codes des cultures primitives ou traditionnelles, il semble clair que rien ne soit du au hasard. Tout a un sens “sacré” dans le scarabée, en particulier sa fonction alimentaire qui, comme une clé essentielle à la vie, est en relation avec le symbolisme de l'immortalité, et donc du divin. En effet, dans certaines cultures, tout ce qui peut être mangé reçoit connotation divine. Le philosophe français Claude Lévi-Strauss a également montré qu'il existe de fortes corrélations entre les ornements et les aliments. En effet, les ornements utilisés par les cultures traditionnelles n’ont pas une fonction purement décorative. Ils sont également destinés à augmenter la force du porteur. Par conséquent, très souvent, les restes d’animaux sont utilisés comme ornements, surtout si elles ont des qualités esthétiques et un symbolisme chamanique (plumes, dents, cornes etc.). C’est également le cas pour certains capricornes et cerfs-volants. De nombreuses espèces de coléoptères ont été et sont encore utilisées comme aliments en Amérique, en Australasie, en Asie et en Afrique. Leurs couleurs métalliques brillantes de leur carapace évoquent des images de la lumière du soleil et du ciel. Aujourd’hui, en particulier au Mexique, des spécimens vivants de certaines espèces de coléoptères sont portés par les femmes comme des broches ou des pendentifs, attaché avec une petite chaîne d'or ou de bronze.

Le scarabée en tant que Créateur

Parmi les sociétés chamaniques, il ya des une série de mythes reliant la création du monde et les scarabées. Dans certaines tribus indiennes du Chaco (Amérique du Sud), une légende raconte qu’un gros scarabée nommé Aksak a modelé l'homme et la femme à partir d'argile. Ainsi, le scarabée, qui façonne la bouse en boules, est identifié comme potier; une identification que nous retrouverons dans la l’Egypte ancienne (voir ci-dessous).



Le mythe de le Création: Un bousier nommé Aksak a modelé l'homme et la femme à partir d'argile

Dans un autre mythe, un animal aquatique plongea vers le chaos liquide originel et réussit à ramener à la surface une certaine quantité de matière pour former le monde terrestre. Dans certaines versions de ce mythe, cet animal créateur du monde est un scarabée. C’est particulièrement le cas chez les populations pré-aryennes de l'Inde et l'Asie du Sud-Est. Le mythe combine probablement deux sortes de coléoptères: un dytique, dont le nom rappelle sa capacité à plonger (de dytiscos "plongeur" en grec), et un scarabée de type bousier, qui pousse et roule sa boule de bouse.
Le ciel, ce qui représente un milieu symétrique à l'eau, a donné lieu à des variantes du mythe de la création. Parmi les Toba de Sumatra, un gros coléoptère aurait apporté une boule de matière du ciel pour former le monde. Ce coléoptère pourrait être un scarabée. (Grecs et égyptiens croyaient que les scarabées étaient capables de voler tout en portant une boule de bouse.)


Le scarabée dans bouddhisme et le taoïsme

Comme un possible héritage du chamanisme, il existe certains ornements liturgiques bouddhiques ornés de scarabées brillants. Ce type d'ornements existe en Asie continentale depuis le 6ème siècle de notre ère En raison de leur fragilité, nous n’avons pas d'exemples plus anciens, même si ils peuvent avoir existé étant donné les parallèles égyptiens bien connus, comme certains objets de la tombe de Toutankhamon (14e siècle avant JC) qui sont ornés d’élytres de scarabées (ailes antérieures, durcies et cornées, partiellement ou totalement sclérifiées, qui recouvrent au repos les ailes postérieures de certains insectes, notamment ceux de l'ordre des coléoptères). En Asie, l'exemple le plus précieux est le reliquaire Tamamushi dans le temple de Horyuji de Nara (Japon). Crée pour l’impératrice Suiko, couronnée en 592 après JC, il a été ornée de 9000 élytres.

Le taoïsme est une autre religion asiatique, ou plutôt une philosophie. Son objectif était d'atteindre l'immortalité, soit de la matière (pour le corps), soit spirituelle (de l'âme). Bien sûr, l'immortalité spirituelle était plus précieuse et plus difficile à atteindre. Un texte célèbre, "Le Secret de la Fleur d'Or", prend le scarabée sacré comme un exemple à suivre afin d'atteindre l'immortalité spirituelle. Le scarabée roule sa boule de bouse, et la vie naît en elle, ce qui signifie que même dans le fumier un embryon peut se développer.
Notons que la larve et la nymphe du scarabée ont été observés au sein de la boule (Même si en réalité, ils ne se développent pas dans la boule alors qu’elle est en train d’être roulée, mais plus tard dans le nid, lorsque la boule a été façonnée). Nous allons voir que cela a également été observé en Egypte.


Le scarabée dans l’Egypte ancienne

Khepri

La civilisation égyptienne a été formée à partir de la rencontre entre propriétaires de troupeaux nomades du Sahara et agriculteurs sédentaires de la vallée du Nil. Il est possible de spéculer sur les croyances de ces peuples, et de suggérer que chacun d'entre eux partageait des idéologies chamaniques. Ils auraient remarqué de gros scarabées buprestes aux couleurs métalliques lumineuses sur les acacias, et un scarabée vert et or qui faisait de grosses boules de bouse de vache. Nous connaissons un certain nombre de pendentifs en pierre dure datant de l'Egypte préhistorique qui sont souvent en forme de scarabées buprestes. Bien que l'Egypte préhistorique ne témoigne pas de l’utilisation des scarabées, la civilisation égyptienne du début de la 1ere dynastie (environ 3000 ans avant JC) utilisait un petit boîtier d'albâtre en forme de scarabée. Selon l'égyptologue britannique Flinders Petrie, il a été conçu pour être attaché à un collier et aurait pu être fait pour contenir un vrai insecte.

En Egypte, le symbolisme primaire associé au scarabée était solaire. Le premier scarabée vénéré était probablement Kheper Aegyptiorum. Le symbolisme est venu de l'association de la boule de bouse au soleil: le scarabée roulant sa boule de bouse fourni une explication du mouvement du soleil dans le ciel. Cependant, cette solution ne fut ni “logique” (où est le scarabée dans le ciel?) ni exclusive: la culture égyptienne a embrassé leurs anciennes et nouvelles croyances de façon égale et non contradictoire.

La capitale de la religion solaire était la ville de Sur, appelée Héliopolis par les Grecs. ("la Ville du Soleil"). C’était probablement à Sur que Khépri, un scarabée dieu du soleil, est apparu à l'époque pré dynastique. Khépri aurait été associé à Aegyptiorum Kheper, (dont le nom a été inventé par André Janssens, en 1940) ou au bousier noir sacré, qui a été représenté plus tard. De nos jours, suite aux changements climatiques importants au fil de la civilisation égyptienne, seul ce dernier se retrouve dans cette région, le premier étant une espèce se trouvant plus au sud. Le nom Khepri signifie “L'Être". Il est associé à d'autres mots de la même racine, par exemple, kheper "exister, venir au monde" et khepru “transformations, métamorphoses." A l'origine, Khepri représentait le soleil du lever au coucher du soleil. Le terme fur rapidement associé uniquement au soleil levant, ce qui perdura tout au long de la civilisation égyptienne. Il est représenté comme un homme avec un scarabée sur la tête ou parfois à la place de la tête. Khepri perdu son association avec le soleil couchant du crépuscule, lié au dieu Atoum, qui est souvent représenté avec une tête de bélier. Pour cette raison, le scarabée à tête de bélier symbolise le soleil dans son double état de lever/coucher ou naissance/ mort. A Khepri et Atoum est souvent associé Re, "le dieu Soleil".


Le dieu Khépri

Durant l’Ancien Empire (2650-2200 avant JC), et dans une moindre mesure jusqu'à la fin du Nouvel Empire (1050 avant JC), Khépri eu divers noms: le grand dieu du soleil du matin; l'auto-créé; le créateur de l'univers; et le père des dieux. Le Grand Sphinx, aussi connu comme "la grande statue de Khépri", fait face à l'est afin de saluer le soleil levant. Cette statue est proche des Pyramides Gizeh et a probablement été construite au cours de la même époque (4ème dynastie, vers 2575-2465 avant JC). Si nous ne pouvons pas être sûr de l'association Sphinx avec un scarabée, il existe indiscutablement des statues colossales de scarabées. Le terme colossale est relatif, puisque les statues dépasse à peine un mètre de hauteur. La plus grande se trouve au British Museum et a probablement été ramenée d'Alexandrie. La plus célèbre, fabriquée à partir de granit rouge, se trouve toujours sur un piédestal de deux mètres de haut à son emplacement d'origine dans le grand temple de Karnak.

Le scarabée et la momification

La renaissance quotidienne du soleil a toujours été un sujet d'intérêt prépondérant pour les Egyptiens. Qu'advient-il du soleil entre le moment où il s’enfonce dans la terre à l’ouest, (où il est mort et est enterré) et le moment où il émerge dans l'horizon à l’est, (où il renaît) ? Certains indices suggèrent que les prêtres égytiens, ont eu l'idée d'examiner ce qui est arrivé à la boule de bouse du scarabée quand elle est enterré sous terre. Ils ont probablement fait l'observation entomologique de métamorphoses, antérieures à celles de l'entomologiste français Jean-Henri Fabre d’environ 5000 ans.

Cependant, les conclusions des prêtres égyptiens étaient assez différente de Fabre. Ils semblent avoir conclu que la boule du scarabée était similaire à l'œuf de l'insecte. Faire leurs œufs à partir du fumier signifiait que les scarabées n'avaient pas besoin de femelles. Par conséquent, ils étaient tous des mâles. Par ailleurs, notons que les Égyptiens croyaient également que les vautours étaient tous des femelles. La théorie égyptienne était que les vieux scarabées mâles enterraient leurs boules / oeufs dans le sol. Dans la boule, le scarabée connaissait des métamorphoses, en passant par différentes étapes de vers, comme les larves, devenait immobile, comme à l’état de cadavre (nymphe) et finalement, est renaissait de la boule. Les Prêtres égyptiens pensaient que ce qui arrivait au soleil quand il touchait le sol n’était pas fondamentalement différent des métamorphoses du scarabée. À la fin de la journée, le soleil pénètre dans le sol comme le fait le scarabée et sa balle (Notons ici que le soleil peut être représenté par le scarabée et / ou sa balle). Le soleil se déplace sous terre d'ouest en est, subit de mystérieuses métamorphoses, ou khepru, puis se régénère. Le lendemain matin, il se lève à partir du sol, comme le scarabée dieu Khépri.

Les prêtres égyptiens cherchèrent développer ces croyances. Si l'humble scarabée et le glorieux soleil peuvent renaître à partir du sol, après avoir subi la mort et des transformations mystérieuses, pourquoi cela ne serait-il pas possible pour les êtres humains? Car même si les hommes ne sont pas aussi glorieux que le soleil, ils ne sont pas aussi humble que le scarabée. La recette de la renaissance, ou la résurrection, était alors d’imiter le plus fidèlement possible ce qui arrive au scarabée quand il entre dans le sol (car il est plus difficile d'observer ce qui se passe avec le soleil). Le plus crucial était la dernière étape (la nymphe) qui a inspiré l'invention du processus complexe de la momification. Selon toute probabilité, la momie n’était rien d'autre que l'imitation du scarabée nymphe. Une condition temporaire destinée à protéger le corps mort, et préparer les transformations qu’il doit endurer avant sa résurrection.

Le scarabée et la renaissance

Les Égyptiens faisaient une distinction entre le "vieux" scarabée, qui s’enfonce dans le sol, et le scarabée “jeunes”, qui s’envole vers le ciel avec, ou plutôt vers le soleil. Osiris, le roi/ dieu des morts, a été identifiée comme scarabée "vieux". Son fils Horus, le dieu faucon, a été associé avec le soleil de midi, alors que Khepri est resté associé avec le soleil du matin. Toutefois, selon un texte inscrit sur les murs à l'intérieur des pyramides royales dans le 5ème et 6ème dynasties (2465-2150 avant JC), les deux animaux étaient parfois combinées pour produire un surprenant hybride possédant un corps de scarabée, des ailes de faucon des jambes et une queue:

“Je vole comme un oiseau et plonge comme un scarabée;
Je vole comme un oiseau et descend comme un scarabée sur le trône vide, ce qui est sur votre écorce, O Re !”

Dès cette époque, le scarabée est devenu le symbole le plus puissant de la victoire de la vie qui l'emporte sur la mort. Les Livre mortuaires du Nouvel Empire consacre ce rôle. Un extrait du plus important d'entre eux, le “Livre de ce qui se passe dans l’Au-Delà” , ou Amdouat, est peint sur le mur de la tombe de Toutankhamon, derrière la tête du pharaon. Il montre l'arche du soleil voguant sur les eaux nocturnes. Le soleil est représenté comme un scarabée, une promesse de sa prochaine renaissance au matin, ainsi que de la résurrection du jeune pharaon.

Plus tard, quand l'idée du jugement post-mortem devant le tribunal d'Osiris est apparue, le scarabée eut aussi une place prépondérante
Un scarabée été suspendu au cou de la momie avec un fil un une chaîne d'or, non seulement comme un gage de la résurrection, mais comme avocat pour aider le défunt à présenter sa défense devant le tribunal. Ces scarabées étaient souvent faits de pierre verte (basalte, schiste, jade, etc.), car le vert était une couleur de bonne augure.


Le scarabée amulette porte-bonheur

Le scarabée est resté une des amulettes préférées des égyptiens tout au long de l'histoire et des centaines de milliers de ces petites figurines ont été trouvés dans le sol. Le plus souvent, leur fond plat est gravé d’une inscription magique, supposée renforcer leur pouvoir de porter chance. Certains de ces amulettes sculptées pouvaient également servir de sceaux pour marquer des propriétés. Les rois et les roturiers utilisaient des petits scarabées identiques. Les riches les faisaient monter sur des anneaux d'or, tandis que les pauvres les attachaient simplement à une cordelette.


Le scarabée dans l’ancienne Europe

Dans la Crète minoenne, des scarabées grossièrement modelés en argile ont été utilisés par les paysans, probablement au cours de rites de fécondité. En dehors de ces modèles, le rôle du scarabée est pas prépondérant dans la civilisation grecque archaïque et classique. En outre, il existe des preuves que des scarabées au sens large étaient important dans les rites d'initiation des guerriers (peut-être du fait que les guerriers apportaient la mort). En conséquence, le scarabée était un emblème de Zeus, dans la même mesure que l'aigle. En fait, les deux animaux semblaient sur un pied d’égalité comme les favoris du roi des dieux portant le tonnerre.

En Allemagne, la propriété de tonnerre appartenait au dieu Thor (ou Donar), qui était deuxième seulement à Odhin. Le scarabée cerf-volant était l’emblème de Thor et réputé porter non seulement la foudre et le tonnerre, mais aussi le feu, sous la forme de braises.


Le scarabée dans la culture judéo-chrétienne

La civilisation égyptienne exerça son influence sur l'ensemble du Moyen-Orient. Les Phéniciens étaient particulièrement réceptifs à cette culture, et adoptèrent le scarabée comme amulette porte-bonheur; cependant, avec leurs autres divinités, ils le représentèrent avec quatre ailes, un caractère qui n’a jamais été trouvé parmi les vrais scarabées égyptiens. Pour Phéniciens occidentaux, ou Carthaginois, les scarabées étaient encore plus importants et ils étaient présents dans toutes les tombes. Les scarabées égyptiens ont été importés en grand nombre à Carthage et ses colonies. Plus tard, ils furent fabriqués sur place. Certains endroits étaient renommés pour cette industrie particulière, par exemple la Sardaigne. Ce fut probablement de Sardaigne que l'habitude de tailler des scarabées amulettes et ornementaux fut transmise à l'Étrurie, et plus tard à Rome, où ils perdirent de leur caractère symbolique.

Pour en revenir à Israël, le mot “scarabée” ne figure pas dans la Bible hébraïque, les auteurs juifs ne voulant probablement pas faire référence à l'ennemi représenter par cette figure emblématique égyptienne. Cependant, dans la traduction grecque de la Bible (appelée Septante), le mot "scarabée" est présent une fois (Habacuc 2:11): “Car la pierre criera du mur, et le scarabée du bois devra répondre”.

Auteurs chrétiens

Le passage d'Habacuc n’aurait pas été cité, sauf pour l'utilisation que Saint Ambroise de Milan en fit. À cinq reprises, ce Père de l'Eglise fit allusion au texte et compara Jésus-Christ au scarabée d'Habacuc. D'autres auteurs chrétiens (saint Augustin, saint Cyrille d'Alexandrie, etc.) firent des comparaisons équivalentes. Ce sont les témoignages les plus évidents d'une possible influence de la religion égyptienne sur le christianisme. Ils auraient également été influencés par certains croyances égyptiennes, par exemple rapporté par Horapollon, qui décrit le scarabée comme "Fils unique", avec les mêmes mots grecs (monogènes) que ceux utilisés par Jean 3:16 se référant au Christ, et répété par d'autres auteurs chrétiens.


Le scarabée dans l’Europe moderne

En Allemagne, où le culte du scarabée, sous la forme du lucane (cerf-volant), persista plus longtemps, l’équation scarabée = Christ a été largement acceptée. Un des peintre alleamnd le plus célèbre, Albrecht Dürer, associa le lucane cerf-volant avec le Christ dans différents tableaux, et produisit une aquarelle célèbre de l'insecte. Le jésuite Athanasius Kircher (1602-1680) n'a pas hésité à rappeler l’identification du scarabée au Christ, se référant à la fois à saint Ambroise et au Psaume 22: 6: "Mais je suis un ver et non un homme," verset qui a été associé au Christ.


Le lucane d’Albrecht Dürer

Il est probable que les scarabées et autres coléoptères encore parfois utilisés comme bijoux (pendentifs, bagues, amulettes etc.) ou tatouages soient les vestiges ultimes de ces vieilles croyances, qui peuvent être retracées des Egyptiens aux chamans du paléolithique.